У писателя Ивана Костыри есть небольшая сказка «Зависть», повествующая весёлым языком о том, как голодные взлохмаченные воробьи, постоянно выискивающие в пыли зёрна, завидовали сытым щеглам, жившим в уютной клетке. Воробьи не знали, что щеглы тоже им завидуют! Сказка - намёк: у людей тоже такое случается! Бывает и похуже!
Какого цвета зависть?
Слово «зависть» произошло от праславянского «видеть». Вероятно, основано на представлении о «дурном глазе», который, видя превосходство и благополучие соседа, вызывает в душе чувство досады и непреодолимое желание иметь то, что есть у другого.
Зависть – это духовный недуг. И раскрашен он у народов мира в разные цвета. На латыни зависть означает - «синева», именно поэтому Древние римляне говорили завистнику, что он «посинел». Славяне определяли душевное состояние «дурноглазых» тремя оттенками - «позеленел», «пожелтел» или «почернел», а китайцы восклицали – «покраснел». Но если в Китае зависть называют «болезнью красных глаз», то на Руси её определили болезнью груди – «жаба давит». Выражение это обозначает душевное состояние человека, который, испытывая сильнейшее эмоциональное напряжение при виде объекта своей зависти, может ощущать сильную боль в сердце. «Жаба» - народное название стенокардии.
"Белая зависть".
Зависть не может быть благородным чувством, поэтому «белые одежды» на неё примерять не стоит. «Я тебе завидую белой завистью!» - это комплимент-ловушка. Никто, разумеется, не скажет вам: «Я тебе завидую по-чёрному», хотя это будет, пожалуй, горькой правдой. Впрочем, зависть есть зависть, какого бы цвета она ни была и во что бы не рядилась перед вами. В словаре В. Даля она толкуется как «досада по чужому добру и благу» и как «нежеланье добра другому, а одному лишь себе».
Зависть, как поучают нас святые отцы, особенно сильна там, где лицом к лицу сталкиваются в схватке божественное и диавольское.
Особенным полем духовной брани стала Церковь. Здесь зависть может особо прибегнуть к разным ухищрениям: осуждению, клевете, наушничеству… Но пусть это не пугает христиан: ведь Сам Христос пострадал не от далёких от духовной жизни людей, а от архиереев, книжников и фарисеев, в чьих руках находилось духовное руководство людьми. Потерпеть от завистников – это испытать свой дух на прочность в вере!
«Зависть изгнала нас из рая, став змием пред Евою», - напоминает нам святитель Григорий Нисский. Ведь Люцифер, чьё имя означает «Несущий свет», позавидовав блаженству первых людей, живших в раю, обратившись змеем, прельстил Еву, подтолкнув её к греху непослушания. Но ангел этот сам был низвергнут с Небес Богом! Зло, рождённое от зависти, обратилось и против самого Люцифера.
Многочисленные примеры из Ветхого и Нового Заветов показывают нам, с каким коварством действуют люди, одержимые завистью. И в наши дни человек не изменился: его зависть столь же реальна и опасна, как во времена Христа, Давида и Саула, Каина и Авеля.
Гордыня – почва для зависти.
Священномученик Киприан Карфагенский объявил зависть «корнем всякого зла». А доброй почвой для этого «корня» во все времена была и остаётся гордыня.
Гордыня – медленно, но верно – вскармливает порок. Зачастую человек сам даже не осознает, что именно зависть руководит его поведением, но холодный взгляд, язвительное слово, толика равнодушия, как в зеркале отражают внутренние терзания человека, обнажая «чёрную» тайну его души. Нарушая душевный мир бурей злых помыслов, завистник устраивает вокруг себя «зону духовной смерти»: с таким человеком душно – воздуха не хватает, неуютно и холодно душе. Зависть порождает ненависть, а из ненависти, как из шёлкового кокона, тянутся бесконечные нити зла.
Считается, что человек, добившийся значительных успехов в каком-либо профессиональном деле, рано или поздно становится объектом зависти. И главным вопросом людей, ощущающих вселенскую несправедливость, станет этот вопрос: «почему у меня – нет, а у него – есть?!»
Неслучайно самый знаменитый литературный завистник — пушкинский Сальери, страдающий от гордыни, — адресует свои претензии прямо к Небесам. Но трагедия пушкинского героя гораздо глубже обычного завистника – ему ведомы и духовные глубины! Именно поэтому страдания его нестерпимы: терзаемый чёрной завистью, Сальери понимает, насколько отвратителен этот грех, но воспалённая гордыня уже успела посеять в его душе семена смертельной обиды.
Чем же Моцарт обидел Сальери?
Казалось бы, в отношениях двух творчески одарённых людей должен царить лишь культ Прекрасного! Вдохновение, искренность и бескорыстие – вот что должно быть в творчестве. Талант от Бога – это всегда щедрость на отдачу. Моцарт, в силу своего благородства и душевной щедрости, и объявил громогласно, что он и Сальери – равны в искусстве, ибо оба служат гармонии! Но Моцарт-то живёт вдохновением, а Сальери «ремесло поставил подножием искусству» - «музыку разъял, как труп».
Сальери – музыкант-ремесленник! Разумеется, в усердии ремесленнику не откажешь, но Талант никогда не рассуждает о своём мастерстве – он просто живёт Прекрасным. Для настоящего Художника и Музыканта ремесленная часть искусства слишком элементарна, чтобы о ней говорить. Казалось бы: какая разница в том, что Моцарту отпущено Богом чуть больше таланта?! Но гордыня Сальери задета: будь он Моцартом, он никогда бы не сказал своему менее одарённому другу об их равенстве, а получал наслаждение от своего превосходства! На благородство Моцарта Сальери ответил мутной завистью - «он украл мою славу!» Восстав против «насилия Небес», Сальери вынес Моцарту приговор, оправдав свои «мучения». Итог – бокал с ядом для талантливого друга! Но…это был не Божий суд, то Зависть суд вершила!
Почему люди не удовлетворены тем, что имеют?
Сравнивая зависть с другими страстями, преподобный Амвросий вспоминал притчу о сребролюбце и завистливом человеке:
«Один греческий царь пожелал узнать, кто из двух хуже – сребролюбец или завистливый, потому что оба не желают другим добра. С этой целью повелел позвать к себе сребролюбца и завистливого и говорит им:
– Просите у меня каждый из вас, что ему угодно. Только знайте, что второй вдвое получит, что попросит первый.
Сребролюбец и завистливый долго препирались, не желая каждый просить прежде, чтобы после получить вдвое. Наконец царь сказал завистливому, чтобы он просил первый. Завистливый, будучи объят недоброжелательством к ближним, обратился к злоумышлению и говорит царю:
– Государь! Прикажи мне выколоть глаз.
Удивлённый царь спросил, для чего он изъявил такое желание? Завистливый отвечал:
– Для того, чтобы ты, государь, приказал товарищу моему выколоть оба глаза…
Завистливый готов подвергнуть себя вреду, лишь бы только вдвое повредить ближнему».
Зависть ничем не утоляется: «Гордого можно почтить! Тщеславного – похвалить! Сребролюбивому – что-нибудь дать… и т.д. Завистливому же человеку угодить уж никак нельзя. Чем больше ему угождают, тем больше он завидует и мучается», – рассуждал старец.
Преподобный Амвросий учил замечать, как проявляется этот порок:«Зависть вначале обнаруживается неуместною ревностию и соперничеством, а затем… порицанием того, кому завидуем». Завистливый человек всю жизнь обречён соревноваться за звание «лучшего». И соревнования эти будут продолжаться бесконечно. Но мысль завистника, иссушающая душу, всегда будет одной и той же: лучшее принадлежит другому! Зависть – слепа!
Откуда же берётся в человеке зависть?
Преподобный Макарий поучал: «Спрашиваешь: откуда в тебе такое ненавистное чувство, когда слышишь похвалу другим, и как от того избавиться? Что наводит это смущение, то уже и есть страсть, лежащая в тебе… Конечно, причина искушению оному – гордость, ибо от неё ревность и зависть происходят… А когда будешь себя укорять и смирять, то исцелишься».
Если в сердце есть Бог, то зависти не может быть места!
«Кому завидуешь, за того Богу молись», – наставлял преподобный старец Иосиф. А преподобный Амвросий советовал: «Нужно заставлять себя, хотя и против воли, делать какое-нибудь добро врагам своим, а главное – не мстить им и быть осторожным, чтобы как-нибудь не обидеть их видом презрения и уничижения».
Жизнь каждого из нас складывается не только из наших собственных усилий, но и из Божиего замысла – из тех условий и обстоятельств жизни, которые Господь устроил, дабы были они полезны для нас в духовном смысле. Ведь ни положение в обществе, ни творческие способности, ни благосостояние — ничто из этого не рассматривается в христианстве как безусловное благо.
Главный вопрос Евангелия – иной: что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? (Лк 18:18). Куда приведут человека его богатство или нищета, красота или уродство — к вечной жизни или к вечной погибели?
Судьба человека зависит не от обстоятельств его жизни, а лишь от того, какой выбор он сделает, проживая эти самые обстоятельства, определённые ему Богом. Ведь Господь знает духовное устроение каждого из нас и по Своей любви предоставляет нам те условия земной жизни, которые наиболее благоприятны для нашего спасения. Возмущённый же вопрос завистливого сердца: «Господи, почему не мне, а ему?» — всегда предполагает сомнение в Божией любви и в благости Его определений. Поэтому в молитве святителя Московского Филарета звучит просьба к Господу: «Господи, не знаю, чего мне просить у Тебя! Ты Един ведаешь, что мне потребно!» Блаженный Августин учит, что «счастье состоит в том, чтобы желать только того, что у тебя уже есть».
Зарождение "страшного дракона".
Зарождается зависть довольно просто: глядя на преуспевшего в чем-либо человека, завистник сначала желает себе таких же благ, потом огорчается отсутствием их у себя. А когда ему становится ясно, что этих благ ему никогда не достигнуть, он начинает мечтать уже о том, чтобы их лишился и сам обладатель. Вот тогда и созревает в человеке «страшный дракон» — злая зависть, о которой говорил святитель Илия Минятий: «Зависть есть печаль из-за благополучия ближнего, которая… ищет не добра для себя, а зла для ближнего».
Святитель Василий Великий назвал зависть «противлением Богу».
Суть любого греха — отпадение от Бога.
В основе зависти лежит утрата связи человека с Создателем. В поисках утраченного, словно в лабиринте, человек начинает метаться между различными целями, каждая из которых неизбежно окажется ложной, потому что ни одним из земных благ невозможно заменить Подателя всех этих благ. Благодарный человек - счастливее всех, а счастливый человек – всегда благодарен Богу и людям. Истинный христианин никогда завидовать ближнему не будет, ибо Господь призывает всех любить. Бог есть Любовь!