Радостная пасхальная неделя даже звучит совершенно по-особенному. Чего стоят только одни колокольные перезвоны! Кандидат искусствоведения, музыковед, художественный руководитель фольклорного ансамбля «Ключ» Елена Зайцева специально для «НА» систематизирует музыкальные народные традиции этой весенней поры.
Лечебный звон
В субботу накануне Пасхи любому простому человеку – вне зависимости от пола и возраста – дозволялось подняться на колокольню и позвонить в колокола. Говоря современным языком, так проходил кастинг звонарей. Отбирали наиболее талантливых людей с развитым чувством ритма и хорошей координацией.
Профессия звонаря сложна по многим причинам. Это и огромная нагрузка на слух. И непростые погодные условия: открытая всем ветрам площадка на верху колокольни. Звонарь, проявляя чудеса координации, что называется, «танцует телом»: одной рукой он держит верёвку, идущую от языка большого колокола, другой – ещё три, связывающие средние колокола, которые образуют гармонический аккорд. Высокие колокольчики – их бывает и три, и пять связанных вместе – он может прихватывать, например локтем. Более того, в ход идёт ещё и крестовина, которая находится на полу и приводит в движение, например язык большого колокола. И получается, что звонарь стоит на одной ноге, другой – ударяет в большой колокол, а руками должен издавать колокольный звон уже в иных ритмических конфигурациях!
Наш русский колокольный звон многоуровневый, многоярусный. Существуют самые разные жанры: трезвон, благовест, малиновый звон, праздничный звон… На Руси всегда ударяли языком по юбке. В отличие от европейской традиции, когда юбку колокола крутили либо раскачивали. В Европе звук более глухой. Потому что там и города растут в основном вверх. А на Руси, где земель немерено, и колокольному звону вольготно. Раньше считали, что он идёт кругами, кольцами. Но потом люди совершенно разных профессий: акустики, музыканты, литейщики колоколов – вдруг заговорили о том, что звук от колокола распространяется крестом. И в этом уже – явная обережная функция.
Кроме того, колокол издаёт вовсе не один звук, а ещё и много призвуков. Это могут быть сверхнизкие и сверхвысокие – унтертоны и обертоны. Слух обыкновенного человека их вроде бы не различает. Однако воздействие этих сверхнизких и сверхвысоких частот на людей колоссально. Если регулярно слушать колокольный звон, то можно в прямом смысле оздоровиться: учащённое сердцебиение успокаивается, а вот жизненный тонус поднимается, и человек становится более активным.
Известно, что звонари, хорошо освоившиеся на своей колокольне, не только исполняли перезвон, но и очень часто вплетали в него мелодии русских народных песен, хороводные и плясовые ритмы. Прислушайтесь, и вы различите мотив народной песни «Я на горку шла, тяжело несла» или знаменитую детскую песенку: «Дон, дон, дон, дон! Загорелся кошкин дом».
Где Ё – там моё!
Вечером страстной субботы тропарь Пасхи не зазвучит до того момента, пока священник не провозгласит: «Христос Воскресе!» и все прихожане не откликнутся: «Воистину Воскресе!» Естественно, что люди, из года в год присутствующие на пасхальной службе, знают слова: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав». Но народ прежде всего усвоил напев. А вот некоторые слова были непонятны простому русскому человеку. Потому что он по-другому строил предложения или, например употреблял букву «ё». Но этой буквы нет в православной речи. Что сделал русский народ? Он стал приспосабливать пасхальный тропарь под песни, которые были ему понятны, – под календарные. Более того, пасхальные песни на Руси называли «великонными». «Пасха» – это сложное слово, которое заменили на «Велик день». Потому что праздник приходится на «солнечную» часть года, когда день больше ночи. Потом это всё соединилось, и стали говорить: «Велик день – Пасха». А великонные песни включили в себя пение тропаря.
За календарную вокальную традицию на Руси отвечали женщины. Стали петь на два, на три голоса и добавлять всякие возгласы, гукания. Так тропарь стал «окалендариваться». Хотя, как и в церковной традиции, исполнял его народ всегда трижды. На второй, третий раз голоса певуний становились стройнее, а пение более совершенным. И назывались такие вокальные сеты – «христосовки».
Лалынщики
С вечера Христова Воскресенья принимались гулять волочебники-лалынщики, говоруны-балясники. Ватаги мальчишек, парней, мужчин под гармошку, балалайку, а может быть, и скрипку, пришедшую к нам из Европы, обходили дворы с песней и соответственно требовали за это вознаграждение в виде яиц, куличей и творожной пасхи.
Подобный обход дворов с благопожелательными целями совершался согласно народному календарю много раз в году – и на Коляду, и во время Великого поста – на Средокрестие, или Преполовение (Среда четвёртой недели Великого поста. – Прим. ред.) и под Вербное воскресенье. Вечером пасхального воскресенья волочебники могли ходить в сопровождении священника и брать с собой хоругви. Одна из волочебных песен была зафиксирована во второй половине XIX века Николаем Андреевичем Римским-Корсаковым:
Далалынь, далалынь!
По яичненьку!
Христос Воскрес,
сыне Божий!
Ты дома, не дома, хозяюшко?
Христос Воскрес,
сыне Божий!
Он не кажется –
величается,
Христос Воскрес,
сыне Божий!
Он сидит за столом,
подпершись
костылём.
Христос
Воскрес,
сыне Божий!
Кто не даст пирога –
Мы корову за рога.
Христос Воскрес,
сыне Божий!
Кто не даст пару яиц –
Мы прогоним всех птиц.
Нетрудно усмотреть, что такие угрозы нещедрым хозяевам очень похожи на традиционные колядки. Подобные песни дошли до нас с периода, когда Русь ещё не была крещена. В каждый календарный праздник – своя ритуальная еда, которую требовали в качестве угощения. И в пасхальном рационе – яйца, кулич, сыр, творог – явно прослеживается ведическая линия. В узорах, украшающих пасхальные яйца, часто встречаются солярные знаки. В пасхальных играх угадываются мифологические сюжеты, свойственные ведической культуре. В тех же волочебных песнях – слова припева словно написаны совершенно отдельно от основного текста. Да и музыка, едва ли претерпевала значительные изменения. Музыкальные жанры зачастую более архаичны жанров текстовых. Это трудно доказуемо. Но такая гипотеза существует.
Пасхальная сила
Ещё одна примечательная традиция, связанная со Светлой седмицей, – это рельные песни. Кататься на релях, или качелях, разрешалось сразу же после празднования Пасхи, когда подсыхала земля, а часто и трава уже появлялась. Дети и молодёжь очень этого момента ждали. В деревнях ставили высокие качели. Кататься-общаться приходили и парни, и девки. В светлые пасхальные дни нужно веселиться, вот и запевали молодые шуточные песни.
Следующая после пасхального воскресенья суббота называлась хороводница, юношеская или вьюнишница. Народ собирался для праздника на горке или на берегу реки, водил хороводы. И в этом был совершенно конкретный смысл – брачные игры. Девка могла присмотреть парня, парень – девицу. Пока она в хороводе ходит, он смотрит: какова собой, какой на ней сарафан, как говорит, как поёт.
Ну а первое после Пасхи воскресенье – это Красная горка. Самое счастливое время для свадеб. Даже если оно приходилось на май – никакие суеверия были неуместны. К тому же, говорят, после длительного воздержания, предписанного постом, у молодой пары, скорее всего, родится мальчик.